Bukhl (Kikir): Ketika Harta Menjadi Berhala yang Digenggam Erat

Kita telah menempuh dua dosa lisan sepanjang pekan ini: ghibah dan namimah yang merusak kehormatan dan hubungan, serta dusta yang meruntuhkan kepercayaan. Sebagai penutup Pekan Kedua Jilid Kedua ini, kita akan beralih dari dosa lisan menuju dosa yang bersumber dari genggaman tangan: bukhl, kikir, sikap menjadikan harta sebagai berhala yang digenggam erat hingga lupa akan hak Allah dan hak sesama yang seharusnya tertunai darinya, sebuah penyakit hati yang bekerja dalam senyap namun dampaknya bisa sangat luas bagi kehidupan sosial.

Kikir seringkali disamarkan dengan kata yang lebih halus: hemat, cermat, atau berhati-hati dalam mengelola keuangan. Namun ada garis pembeda yang tegas antara kehati-hatian finansial yang sehat dengan kikir yang tercela, sebuah garis yang akan kita telusuri lebih dalam sepanjang artikel ini. Yang pasti, Al-Qur’an dan hadis memberikan peringatan yang sangat keras tentang bahaya kikir, jauh melampaui sekadar persoalan pengelolaan uang semata, karena yang dipertaruhkan bukan hanya kesehatan finansial seseorang, melainkan kesehatan spiritual dan hubungan sosialnya secara keseluruhan.

Menariknya, bukhl memiliki kaitan erat dengan penyakit-penyakit hati yang telah kita bahas sebelumnya. Seseorang yang kikir seringkali digerakkan oleh rasa takut berlebihan akan kekurangan, sebuah bentuk kurangnya tawakal yang telah kita bahas di Jilid Pertama, atau bahkan oleh hubbud-dunya, cinta dunia yang berlebihan, yang membuatnya memandang harta sebagai sumber keamanan mutlak, menggantikan posisi Allah sebagai satu-satunya sumber ketenangan dan jaminan hidup yang sesungguhnya, sebuah pergeseran keyakinan yang halus namun berdampak sangat luas terhadap seluruh cara pandang seseorang terhadap harta yang dimilikinya.

Dalam bahasa Arab, terdapat dua istilah yang saling berkaitan namun memiliki nuansa berbeda: bukhl dan syuḥḥ. Bukhl lebih merujuk pada keengganan mengeluarkan harta yang telah dimiliki, sementara syuhh memiliki cakupan yang lebih luas dan lebih berbahaya, yakni ketamakan yang mendorong seseorang tidak hanya enggan berbagi, tetapi juga bersemangat mengambil hak orang lain demi menambah kekayaannya sendiri. Kedua istilah ini akan kita jumpai dalam dalil-dalil yang akan dibahas, dan keduanya sama-sama mendapat kecaman keras dalam ajaran Islam, meski para ulama sepakat bahwa syuhh adalah bentuk yang lebih parah dan lebih sulit disembuhkan dibanding bukhl semata.

PembahasanHarta yang Dikalungkan di Leher: Peringatan yang Mengerikan

Ayat ini menyingkap sebuah ironi besar dalam pola pikir orang yang kikir. Mereka mengira bahwa dengan menahan harta, tidak mengeluarkan zakat, sedekah, atau hak-hak lain yang seharusnya ditunaikan, mereka telah mengamankan masa depan dan kesejahteraan mereka sendiri. Allah dengan tegas membantah anggapan ini: bukan kebaikan yang mereka dapatkan, melainkan keburukan yang akan menimpa mereka, baik di dunia berupa hati yang gelisah dan tidak pernah puas, maupun di akhirat berupa siksa yang mengerikan, sebuah pembalikan total dari harapan awal yang mendasari kekikiran mereka semasa hidup.

Gambaran “dikalungkan” dalam ayat ini adalah salah satu perumpamaan paling menggetarkan dalam Al-Qur’an. Para mufasir menjelaskan bahwa harta yang dahulu ditahan dan tidak dikeluarkan haknya akan berubah wujud pada hari kiamat menjadi kalungan yang melilit leher pemiliknya, menjadi beban yang justru menyiksa, bukan lagi sumber kenyamanan sebagaimana yang dibayangkan semasa hidup di dunia. Sungguh ironis: harta yang begitu erat digenggam karena rasa takut kehilangan, justru berbalik menjadi belenggu yang mengekang lehernya sendiri kelak.

Penjelasan ini diperkuat oleh riwayat lain yang menyebutkan bahwa harta yang tidak ditunaikan zakatnya akan berubah wujud pada hari kiamat menjadi seekor ular jantan berbisa yang botak kepalanya, melilit leher pemiliknya sambil menggigit kedua sisi mulutnya, seraya berkata, “Akulah hartamu, akulah simpananmu” (HR. Bukhari no. 1403, dari Abu Hurairah, dibacakan bersamaan dengan ayat ini). Gambaran yang sangat mengerikan ini dimaksudkan untuk menanamkan kesadaran mendalam bahwa harta yang ditahan dari haknya bukanlah aset yang menguntungkan, melainkan beban yang justru akan menyiksa pemiliknya sendiri kelak, jauh berbeda dari anggapannya semasa hidup di dunia, sebuah pembalikan nasib yang seharusnya membuat siapa pun berpikir ulang sebelum menahan hak yang seharusnya ia tunaikan.

Sebuah Perumpamaan

Dua Orang yang Memakai Jubah Besi

Rasulullah ﷺ melanjutkan penjelasan perumpamaan ini dengan sangat rinci: setiap kali orang yang dermawan hendak bersedekah, jubah besinya justru melonggar, hingga akhirnya menutupi seluruh tubuhnya sampai ke ujung kaki, bahkan menghapus jejak langkahnya. Sebaliknya, setiap kali orang yang kikir berniat mengeluarkan hartanya, jubah besinya justru menyempit dan menempel erat ke kulitnya, betapa pun keras ia berusaha melonggarkannya, jubah tersebut tidak pernah mau melebar sedikit pun. Abu Hurairah bahkan menceritakan bahwa ia menyaksikan sendiri Rasulullah ﷺ memperagakan gerakan tangan seolah berusaha melonggarkan jubah tersebut, namun tetap saja tidak bisa melonggar, sebuah peragaan yang membuat perumpamaan ini semakin membekas di ingatan para sahabat yang menyaksikannya secara langsung pada saat itu.

Perumpamaan ini menggambarkan dengan sangat tepat bagaimana kedermawanan dan kekikiran, meski sama-sama tampak sebagai beban di permukaan, sesungguhnya membawa konsekuensi batin yang jauh berbeda. Kedermawanan, betapa pun awalnya terasa berat, pada akhirnya melapangkan dada dan membebaskan jiwa. Kekikiran, sebaliknya, betapa pun tampak menguntungkan secara materi, sesungguhnya mengekang dan menyempitkan jiwa pemiliknya sendiri, sebuah penjara batin yang dibangun oleh tangannya sendiri, tanpa ia sadari bahwa kuncinya sesungguhnya ada dalam genggamannya sendiri, hanya saja enggan ia gunakan.

Al-Hafizh Ibnu Hajar menjelaskan bahwa perumpamaan jubah besi ini juga mengandung makna perlindungan: sedekah diibaratkan seperti baju besi yang melindungi pemiliknya dari bahaya, baik di dunia maupun di akhirat, sementara kekikiran justru menjadikan baju besi tersebut sebagai sumber siksaan yang menyempit dan menghimpit. Semakin sering seseorang bersedekah, semakin luas pula perlindungan yang didapatkannya, sebuah gambaran yang seharusnya membalikkan persepsi umum bahwa menahan harta adalah bentuk perlindungan diri yang paling aman, padahal justru sebaliknya, harta yang mengalir dan dibagikanlah yang menjadi perisai sesungguhnya bagi pemiliknya.

Kikir: Sumber Kehancuran Umat Terdahulu

Hadis ini mengangkat kikir dari sekadar persoalan individu menjadi persoalan yang bisa menghancurkan tatanan sosial secara luas. Rasulullah ﷺ menjelaskan bahwa sifat kikir yang dibiarkan berkembang bisa mendorong seseorang melakukan hal-hal yang jauh lebih besar dosanya, bahkan hingga pertumpahan darah dan penghalalan sesuatu yang seharusnya haram, demi mempertahankan atau menambah harta yang begitu dicintainya. Sejarah panjang peradaban manusia membuktikan kebenaran peringatan ini: berapa banyak konflik, perang, dan kehancuran umat yang berakar dari keserakahan dan keengganan berbagi sumber daya secara adil, sebuah pola yang terus berulang dari generasi ke generasi meski dengan wujud dan skala yang berbeda-beda.

Perlu dicatat bahwa hadis ini menggunakan kata syuhh, bukan sekadar bukhl, sebuah istilah yang mencakup makna lebih luas: bukan hanya keengganan memberi, melainkan juga dorongan kuat untuk mengambil hak orang lain demi menambah kepemilikan pribadi. Inilah mengapa Rasulullah ﷺ dalam hadis lain juga mengajarkan doa khusus, “Allāhumma qinī syuḥḥa nafsī” (Ya Allah, lindungilah aku dari kekikiran diriku sendiri), sebuah doa yang bahkan dipanjatkan oleh sahabat besar seperti Abdurrahman bin Auf, seorang saudagar kaya raya yang tetap menyadari betapa berbahayanya bibit syuhh jika dibiarkan tumbuh dalam hati, meski hartanya melimpah ruah, sebuah kerendahan hati yang seharusnya menjadi teladan bagi siapa saja yang merasa hartanya telah mencukupi sehingga menganggap dirinya kebal dari godaan kikir.

Meluruskan Pemahaman

Kikir Berbeda dari Hemat dan Perencanaan Keuangan yang Bijak

Penting untuk meluruskan kekeliruan yang mungkin muncul: apakah berhemat, menabung, atau berhati-hati dalam mengeluarkan uang termasuk kikir yang tercela? Jawabannya tidak, selama kehati-hatian tersebut tidak sampai menahan hak-hak yang wajib ditunaikan, seperti zakat, nafkah keluarga, atau bantuan kepada orang yang benar-benar membutuhkan, sebuah kekeliruan pemahaman yang jika dibiarkan justru bisa membuat seseorang merasa aman dengan kekikirannya karena menganggapnya sebagai kebijaksanaan finansial semata, padahal di baliknya tersembunyi keengganan yang sesungguhnya perlu dikoreksi.

Islam sesungguhnya sangat menganjurkan pengelolaan harta yang bijaksana, tidak boros namun juga tidak kikir, sebagaimana digambarkan dalam Al-Qur’an tentang sikap pertengahan dalam berinfak, “tidak berlebihan dan tidak pula kikir, di antara keduanya secara wajar” (QS. Al-Furqan: 67). Menabung untuk masa depan, mempersiapkan dana darurat, atau berhati-hati dalam pengeluaran yang tidak perlu, semuanya adalah sikap bijaksana yang dianjurkan, bukan bentuk kikir yang tercela, sebuah keseimbangan yang mencerminkan betapa komprehensifnya ajaran Islam dalam mengatur setiap aspek kehidupan manusia, termasuk dalam hal yang tampak sesederhana pengelolaan keuangan pribadi.

Garis pembeda yang paling jelas adalah: kikir terjadi ketika seseorang menahan hak yang memang wajib ia tunaikan, seperti zakat yang telah mencapai nisab, nafkah bagi keluarga yang menjadi tanggungannya, atau pertolongan kepada kerabat dan tetangga yang benar-benar dalam kesulitan mendesak, sementara ia sendiri memiliki kelapangan untuk membantu. Menabung untuk kebutuhan pribadi yang sah bukanlah kikir, namun mengabaikan kewajiban dan hak orang lain demi menumpuk harta pribadi, itulah bentuk kikir yang diperingatkan keras dalam Al-Qur’an dan hadis, sebuah garis yang seharusnya menjadi patokan setiap muslim dalam mengevaluasi kembali pola pengelolaan hartanya masing-masing.

Ada pula bentuk kikir yang lebih halus, yakni kikir terhadap diri sendiri, ketika seseorang begitu perhitungan dalam memenuhi kebutuhan dasarnya sendiri, seperti kesehatan atau pendidikan, semata karena keengganan mengeluarkan uang meski kemampuan finansialnya sesungguhnya mencukupi. Bentuk kikir ini seringkali luput dari perhatian karena dianggap sebagai kesalehan atau kesederhanaan, padahal jika sampai mengorbankan hak diri sendiri yang sesungguhnya penting, ia tetap tergolong dalam cakupan sifat kikir yang perlu diwaspadai, sebab tubuh dan diri sendiri pun memiliki hak yang harus dipenuhi sebagaimana hak orang lain di sekitar kita.

Refleksi DiriMenguji Kelapangan Tangan dalam Berbagi

Karena kikir seringkali bersembunyi di balik alasan-alasan yang tampak masuk akal, penting menguji kembali sejauh mana kelapangan tangan kita dalam berbagi dengan sesama.

Pertanyaan pertama: bagaimana perasaan yang muncul ketika diminta membantu seseorang yang benar-benar membutuhkan, atau ketika tiba waktunya menunaikan zakat dan sedekah? Apakah muncul kelapangan hati, ataukah muncul keengganan dan berbagai alasan untuk menunda atau mengurangi jumlah yang seharusnya dikeluarkan? Perasaan berat yang muncul secara konsisten setiap kali diminta berbagi bisa menjadi tanda bahwa bibit kikir telah bersemayam dalam hati, meski secara lahiriah tampak tetap menunaikan kewajiban tersebut, sebuah kejujuran batin yang hanya diri sendiri dan Allah yang benar-benar mengetahuinya.

Pertanyaan kedua: apakah kita lebih mudah mengeluarkan uang untuk kesenangan dan keinginan pribadi, dibandingkan untuk membantu orang lain yang membutuhkan atau menunaikan kewajiban harta? Ketimpangan semacam ini, di mana seseorang begitu royal untuk dirinya sendiri namun begitu perhitungan ketika menyangkut hak orang lain, adalah salah satu wajah kikir yang paling umum ditemui namun jarang disadari oleh pelakunya sendiri, karena ia tetap merasa dirinya “cukup dermawan” selama masih mengeluarkan uang untuk sesuatu, tanpa menyadari bahwa arah pengeluaran tersebut nyaris seluruhnya tertuju pada kepentingan diri sendiri, bukan pada kepedulian yang tulus terhadap kesejahteraan orang lain di sekitarnya.

Pertanyaan ketiga: seberapa sering kita mendahulukan diri sendiri untuk memberi bantuan tanpa perlu diminta terlebih dahulu, dibandingkan menunggu hingga ada permintaan eksplisit dari orang yang membutuhkan? Kedermawanan yang sejati seringkali ditandai dengan kepekaan untuk melihat kebutuhan orang lain sebelum mereka sempat mengutarakannya, sementara kikir cenderung menunggu dan berharap tidak ada yang meminta sama sekali, sebuah sikap pasif yang jika terus dipelihara akan semakin menjauhkan hati dari kepekaan sosial yang sehat, hingga akhirnya seseorang benar-benar kehilangan kepedulian terhadap kondisi orang-orang di sekitarnya.

Relevansi Hari Ini

Kikir dalam Balutan Rasionalitas Finansial Modern

Budaya konsumerisme yang mendominasi kehidupan modern menciptakan sebuah paradoks menarik: seseorang bisa dengan mudah menghabiskan uang untuk barang-barang yang tidak esensial demi validasi sosial, namun sekaligus sangat perhitungan ketika diminta berbagi dengan sesama yang membutuhkan. Kikir dalam konteks ini bukan soal jumlah uang yang dimiliki, melainkan tentang ke mana arah prioritas pengeluaran itu ditujukan, sebuah paradoks yang menunjukkan bahwa kikir sesungguhnya bukan soal kekurangan harta, melainkan soal ke mana hati condong mengarahkan kecintaannya, apakah kepada kesenangan pribadi semata ataukah kepada kepedulian yang tulus terhadap sesama.

Fenomena membagi tagihan secara sangat rinci hingga ke recehan terkecil dalam pertemuan sosial, meski hal itu sah-sah saja dilakukan, terkadang mencerminkan kekikiran yang lebih dalam ketika dilakukan dengan sikap yang berlebihan dan mengorbankan keharmonisan hubungan demi selisih nominal yang sesungguhnya tidak signifikan. Demikian pula kebiasaan menghindari giliran mentraktir atau selalu mencari alasan untuk tidak berkontribusi dalam pengeluaran bersama, sebuah pola perilaku yang meski tampak sepele, mencerminkan kekikiran yang tersembunyi di balik dalih rasionalitas finansial, sebuah kebiasaan yang lambat laun bisa merenggangkan hubungan pertemanan yang telah lama terjalin.

Di lingkungan kerja, kikir juga bisa terwujud dalam keengganan berbagi ilmu, pengalaman, atau bahkan pengakuan atas kontribusi rekan kerja, sebuah bentuk kekikiran yang tidak melibatkan uang sama sekali namun sama merugikannya bagi hubungan dan perkembangan bersama. Seseorang yang menyimpan sendiri ilmu dan keterampilan yang bisa bermanfaat bagi orang lain, semata karena khawatir tersaingi atau kehilangan keunggulan kompetitif, sesungguhnya juga mempraktikkan bentuk kikir yang tidak kalah tercela dari kikir dalam hal materi, sebuah kikir ilmu yang dalam pandangan Islam bahkan mendapat ancaman tersendiri karena ilmu, berbeda dengan harta, justru akan semakin berkah dan bertambah manfaatnya ketika dibagikan kepada orang lain, bukan berkurang sebagaimana yang terjadi pada harta benda pada umumnya.

Era digital dengan kemudahan donasi daring dan penggalangan dana sosial juga menghadirkan ujian baru bagi kedermawanan seseorang. Meski kemudahan berbagi kini hanya sejauh beberapa ketukan di layar ponsel, godaan untuk sekadar membaca dan melewatkan permohonan bantuan tanpa memberi kontribusi apa pun tetap menjadi tantangan tersendiri, terutama ketika permohonan bantuan tersebut datang bertubi-tubi setiap hari dan menciptakan semacam kelelahan berderma yang pada akhirnya membuat banyak orang memilih mengabaikannya sama sekali. Fenomena ini menuntut kearifan tersendiri, bukan untuk mengabaikan seluruh permohonan yang ada, melainkan untuk tetap menyisihkan sebagian rezeki secara terencana dan konsisten, alih-alih membiarkan kelelahan tersebut menjadi alasan pembenar untuk berhenti berbagi sama sekali, sebuah strategi yang jauh lebih berkelanjutan dibanding respons impulsif yang bergantung sepenuhnya pada suasana hati saat itu.

KhatimahPenutup Pekan Kedua

Sampai di sini, kita telah menuntaskan tiga penyakit hati yang berkaitan dengan lisan dan harta sepanjang pekan kedua Jilid Kedua ini: ghibah dan namimah yang merusak melalui perkataan, dusta yang meruntuhkan melalui kebohongan, dan bukhl yang mengekang melalui genggaman tangan yang enggan terbuka. Ketiganya, jika direnungkan, sama-sama menunjukkan bagaimana anggota tubuh yang seharusnya menjadi sarana kebaikan, lisan dan tangan, justru bisa berubah menjadi sumber dosa jika tidak dikendalikan dengan kesadaran penuh, sebuah pengingat bahwa setiap anggota tubuh kelak akan dimintai pertanggungjawaban atas apa yang telah diperbuatnya semasa hidup di dunia.

Kikir, pada akhirnya, adalah persoalan kepercayaan: apakah seseorang benar-benar meyakini bahwa rezeki datang dari Allah dan akan terus mengalir selama ia taat kepada-Nya, ataukah ia meyakini bahwa dirinya sendirilah satu-satunya penjamin keamanan hidupnya, sehingga harus mempertahankan setiap keping harta dengan genggaman yang paling erat. Kedermawanan sejati lahir dari keyakinan yang pertama, sementara kekikiran lahir dari ketakutan yang bersembunyi di balik yang kedua, sebuah perbedaan mendasar yang pada akhirnya menentukan ke mana arah seluruh pengelolaan harta seseorang sepanjang hidupnya.

Perjalanan kita menyelami tiga penyakit hati sepanjang pekan ini, sombong dan ‘ujub serta ghadab pada pekan sebelumnya, kini dilanjutkan dengan ghibah, namimah, dusta, dan bukhl pada pekan ini, seharusnya membentuk gambaran yang semakin utuh tentang betapa banyaknya celah dalam diri manusia yang perlu terus dijaga dan diperbaiki. Namun jangan sampai kesadaran ini justru menumbuhkan keputusasaan; sebaliknya, jadikan ia sebagai pengingat bahwa perjalanan tazkiyatun nafs adalah proses seumur hidup yang tidak pernah benar-benar selesai, namun senantiasa membawa kebaikan bagi siapa saja yang bersungguh-sungguh menempuhnya, sekecil apa pun langkah perbaikan yang berhasil diambil pada setiap harinya.

Pada pekan ketiga mendatang, kita akan beralih dari mendiagnosis penyakit hati menuju menghiasi diri dengan akhlak mulia terhadap sesama: sabar dalam menghadapi ujian, tawadhu’ dalam bergaul, dan husnuzhan dalam berprasangka. Semoga Allah melapangkan hati dan tangan kita untuk senantiasa berbagi, dan melindungi kita dari kekikiran yang membinasakan umat-umat terdahulu. Wallāhu a’lam bish-shawāb, dan hanya kepada Allah kita memohon pertolongan. Āmīn.