Mu’asyarah bil Ma’ruf: Adab Pergaulan Suami-Istri

Pada artikel sebelumnya, kita membahas birrul walidain, bakti kepada orang tua sebagai gerbang pertama pembahasan adab dalam rumah tangga. Kini kita akan melanjutkan dengan relasi rumah tangga yang lain, yang tidak kalah pentingnya: hubungan antara suami dan istri, atau yang dalam istilah fikih disebut mu’asyarah bil ma’ruf, pergaulan yang patut antara pasangan suami-istri, sebuah relasi yang menjadi inti dari terbentuknya sebuah keluarga baru dalam kehidupan seorang muslim.

Jika birrul walidain adalah relasi yang kita warisi tanpa pilihan, mu’asyarah bil ma’ruf adalah relasi yang lahir dari pilihan sadar dua insan untuk membangun kehidupan bersama. Justru karena sifatnya yang dipilih inilah, kualitas pergaulan dalam pernikahan menuntut usaha yang terus-menerus dipelihara, tidak bisa dianggap selesai hanya karena telah terikat dalam akad yang sah, sebuah kesalahpahaman yang sayangnya cukup umum terjadi, di mana banyak pasangan menganggap pernikahan sebagai tujuan akhir, bukan sebagai awal dari perjalanan panjang yang menuntut perawatan berkelanjutan.

Menariknya, mu’asyarah bil ma’ruf bukan sekadar anjuran moral biasa, melainkan perintah Al-Qur’an yang tegas, disertai dengan hikmah mendalam tentang bagaimana menyikapi masa-masa sulit dalam pernikahan. Mari kita telusuri bagaimana Al-Qur’an dan teladan Rasulullah ﷺ mengajarkan seni bergaul yang baik antara suami dan istri, sebuah seni yang jika dikuasai dengan baik, akan menjadi fondasi kokoh bagi keluarga yang bahagia dan berkah, sebuah keberkahan yang tidak hanya dirasakan oleh pasangan itu sendiri, melainkan juga oleh anak-anak yang akan tumbuh dalam lingkungan rumah tangga yang harmonis dan penuh kasih sayang.

Perlu dipahami bahwa dalam Islam, pernikahan bukan sekadar kontrak sosial atau pemenuhan kebutuhan biologis semata, melainkan ibadah yang bernilai pahala besar di sisi Allah. Setiap interaksi baik antara suami dan istri, mulai dari senyuman yang tulus hingga bantuan pekerjaan rumah tangga, tercatat sebagai amal saleh yang mendekatkan keduanya kepada Allah. Kesadaran ini seharusnya mengubah cara pandang setiap pasangan terhadap kehidupan rumah tangganya, dari sekadar rutinitas duniawi menjadi ladang ibadah yang subur dan berkelanjutan, sebuah ladang yang hasil panennya akan dituai tidak hanya di dunia berupa keharmonisan, tetapi juga di akhirat berupa pahala yang berlipat ganda.

PembahasanBergaul dengan Cara yang Patut, Bahkan Ketika Tidak Menyukai

Ayat ini turun dalam konteks membenahi tradisi Jahiliyah yang begitu merendahkan martabat perempuan: seorang perempuan yang ditinggal wafat suaminya bisa “diwarisi” oleh kerabat suaminya layaknya harta benda, tanpa mempertimbangkan keinginan dan perasaannya sendiri. Al-Qur’an datang membatalkan praktik zalim ini secara tegas, sekaligus meletakkan fondasi baru bagi relasi suami-istri yang dibangun di atas kehormatan dan kepatutan, sebuah revolusi sosial yang begitu radikal pada masanya, mengubah pandangan masyarakat Arab yang sebelumnya memperlakukan perempuan sebagai objek kepemilikan menjadi manusia yang memiliki hak dan martabat penuh, sebuah transformasi nilai yang begitu mendasar hingga terus bergema dan relevan hingga peradaban modern saat ini.

Kata ma’rūf yang digunakan dalam ayat ini memiliki makna yang sangat luas, mencakup segala sesuatu yang dikenal baik oleh akal sehat dan norma kepatutan, baik dalam perkataan, perbuatan, maupun sikap. Perintah “bergaullah dengan cara yang patut” ini bukan sekadar anjuran untuk tidak berbuat zalim, melainkan tuntutan aktif untuk menciptakan suasana rumah tangga yang penuh kebaikan, kehangatan, dan penghormatan timbal balik, sebuah standar yang jauh lebih tinggi dibanding sekadar memenuhi kewajiban formal semata seperti nafkah atau tempat tinggal.

Para mufasir menjelaskan bahwa kata ma’rūf sengaja dipilih Al-Qur’an, bukan kata lain yang lebih spesifik, karena maknanya yang fleksibel dan bisa disesuaikan dengan konteks budaya dan zaman yang berbeda-beda. Apa yang dianggap patut dalam satu masyarakat mungkin berbeda bentuknya dengan masyarakat lain, namun esensinya tetap sama: kebaikan, kehormatan, dan kepatutan yang diakui bersama oleh akal sehat manusia, sebuah fleksibilitas yang menunjukkan betapa relevannya ajaran ini di sepanjang zaman, tanpa terikat pada bentuk-bentuk kebaikan yang kaku dan tidak berubah, sebuah kearifan yang memungkinkan ajaran Al-Qur’an tetap aplikatif dari masa ke masa, dari budaya Arab abad ketujuh hingga masyarakat digital abad kedua puluh satu.

Bagian akhir ayat ini mengandung hikmah yang begitu mendalam dan relevan bagi setiap pasangan yang tengah menghadapi masa-masa sulit dalam pernikahan: “Jika kamu tidak menyukai mereka, boleh jadi kamu tidak menyukai sesuatu, padahal Allah menjadikan kebaikan yang banyak padanya.” Ayat ini mengajarkan bahwa ketidaknyamanan sesaat atau bahkan ketidaksukaan terhadap pasangan tidak serta-merta berarti pernikahan tersebut buruk atau harus diakhiri, karena di balik kesulitan yang tampak, Allah mungkin telah menyimpan kebaikan yang belum terlihat, sebuah kebaikan yang seringkali baru bisa disadari setelah melalui proses waktu dan kesabaran yang panjang.

Hikmah ini menjadi sangat relevan mengingat betapa seringnya pasangan modern mengambil keputusan terburu-buru untuk mengakhiri pernikahan hanya karena ketidaksukaan sesaat atau konflik yang sesungguhnya bisa diselesaikan dengan komunikasi dan kesabaran yang lebih baik. Al-Qur’an mengajarkan perspektif jangka panjang, di mana kesulitan hari ini bisa jadi adalah proses pematangan yang akan membuahkan kebaikan besar di masa depan, sebuah perspektif yang menuntut keimanan dan kesabaran yang mendalam untuk benar-benar dihayati, sebuah keimanan yang mengajarkan bahwa Allah senantiasa memiliki rencana yang lebih baik dibanding apa yang bisa kita bayangkan dalam momen kesulitan yang sedang dihadapi.

Sebuah Keteladanan

Rasulullah ﷺ:Sebaik-baik Suami bagi Keluarganya

Hadis ini begitu istimewa karena Rasulullah ﷺ tidak hanya menyampaikan nasihat, melainkan langsung menegaskan dirinya sebagai teladan tertinggi dalam hal ini. Pernyataan “aku adalah yang terbaik di antara kalian terhadap keluargaku” bukanlah bentuk kesombongan, melainkan undangan terbuka bagi siapa pun untuk melihat dan meneladani bagaimana beliau memperlakukan istri-istrinya dalam kehidupan sehari-hari, sebuah undangan yang menunjukkan betapa yakinnya beliau bahwa kehidupan rumah tangganya bisa menjadi contoh nyata bagi seluruh umatnya sepanjang zaman.

Para ulama menjelaskan bahwa penyandingan kata khairukum (sebaik-baik kalian) dengan konteks perlakuan terhadap keluarga bukan tanpa alasan. Standar kesalehan seseorang, dalam pandangan hadis ini, tidak diukur semata dari seberapa banyak ibadah ritual yang dilakukan di masjid atau seberapa fasih ia berbicara tentang agama, melainkan justru dari bagaimana ia memperlakukan orang-orang terdekatnya di rumah, tempat di mana topeng sosial biasanya terlepas dan karakter asli seseorang benar-benar terlihat, sebuah standar yang seharusnya membuat kita merenungkan kembali, apakah kesalehan yang kita tampilkan di hadapan publik benar-benar konsisten dengan bagaimana kita memperlakukan pasangan dan anak-anak kita di rumah, jauh dari sorotan mata orang lain.

Kisah Lomba Lari: Keakraban dalam Kesederhanaan

Salah satu kisah yang paling menggambarkan kehangatan Rasulullah ﷺ dalam rumah tangganya adalah riwayat lomba lari bersama Aisyah. Dalam suatu perjalanan, ketika rombongan telah berjalan lebih dahulu, Rasulullah ﷺ mengajak Aisyah yang saat itu masih muda dan bertubuh ringan untuk berlomba lari, dan Aisyah berhasil memenangkannya. Bertahun-tahun kemudian, dalam perjalanan lain ketika tubuh Aisyah telah bertambah berat, Rasulullah ﷺ kembali mengajaknya berlomba, dan kali ini beliau yang menang. Sambil tertawa, beliau berkata, “Ini pembalasan atas kekalahanku yang dulu.”

Kisah sederhana ini menyimpan pelajaran yang begitu kaya. Seorang pemimpin umat, penerima wahyu, dan tokoh paling berpengaruh dalam sejarah manusia, ternyata tidak segan menunjukkan sisi playful dan hangat dalam kesehariannya bersama istri. Ini menegaskan bahwa keakraban, canda, dan momen-momen ringan bukanlah hal yang bertentangan dengan kewibawaan atau kesalehan, melainkan justru bagian penting dari mu’asyarah bil ma’ruf yang dicontohkan langsung oleh Rasulullah ﷺ, sebuah teladan yang seharusnya membebaskan banyak pasangan dari anggapan keliru bahwa kesalehan harus selalu tampak serius dan kaku dalam interaksi rumah tangga.

Riwayat-riwayat lain juga menggambarkan berbagai bentuk kelembutan Rasulullah ﷺ dalam berinteraksi dengan istri-istrinya, mulai dari membantu pekerjaan rumah tangga, mendengarkan curahan hati mereka, hingga memberikan perhatian khusus ketika salah seorang istrinya sedang bersedih atau menghadapi kesulitan. Aisyah sendiri pernah menceritakan bahwa Rasulullah ﷺ biasa menjahit sandalnya sendiri dan menambal pakaiannya yang robek, sebuah kesederhanaan yang menunjukkan bahwa kebesaran seseorang tidak menghalanginya untuk tetap rendah hati dalam urusan rumah tangga sehari-hari, sebuah teladan yang seharusnya menginspirasi setiap suami untuk tidak merasa gengsi membantu pekerjaan rumah tangga yang sering dianggap “bukan tugas laki-laki” dalam budaya tertentu.

Meluruskan PemahamanMu’asyarah bil Ma’ruf Bukan Berarti Tanpa Perbedaan Peran

Penting untuk meluruskan kekeliruan yang sering muncul: apakah mu’asyarah bil ma’ruf berarti suami dan istri harus memiliki peran yang identik dan sama persis dalam segala hal, tanpa pembagian tanggung jawab yang jelas? Jawabannya tidak. Islam mengajarkan konsep qawwamah, kepemimpinan suami dalam rumah tangga, namun kepemimpinan ini harus dijalankan dengan penuh musyawarah dan kelembutan, bukan sebagai alasan untuk bersikap otoriter atau merendahkan pasangan, sebuah kekeliruan pemahaman yang sayangnya cukup sering terjadi, di mana konsep kepemimpinan disalahartikan sebagai lisensi untuk memaksakan kehendak tanpa mempertimbangkan pendapat pasangan.

Perbedaan peran dalam rumah tangga bukanlah bentuk ketidaksetaraan, melainkan pembagian tanggung jawab yang saling melengkapi, sebagaimana disebutkan dalam Al-Qur’an bahwa “perempuan mempunyai hak yang seimbang dengan kewajibannya menurut cara yang patut” (QS. Al-Baqarah: 228). Kepemimpinan suami tidak menghilangkan hak istri untuk didengar pendapatnya, diperlakukan dengan hormat, dan dilibatkan dalam pengambilan keputusan penting rumah tangga, sebuah keseimbangan yang menuntut kematangan emosional dari kedua belah pihak untuk benar-benar dijalankan dengan baik.

Rasulullah ﷺ sendiri memberikan teladan yang sangat jelas tentang bagaimana kepemimpinan dalam rumah tangga seharusnya dijalankan. Beliau seringkali meminta pendapat istri-istrinya dalam berbagai persoalan, bahkan dalam urusan yang berkaitan dengan kebijakan penting bagi umat. Kisah Perjanjian Hudaibiyah, misalnya, menunjukkan bagaimana Rasulullah ﷺ mengikuti saran Ummu Salamah dalam menghadapi situasi sulit ketika para sahabat enggan mengikuti perintah beliau, sebuah bukti nyata bahwa kepemimpinan sejati justru melibatkan kebijaksanaan mendengarkan, bukan sekadar memerintah tanpa mempertimbangkan masukan orang lain, sebuah teladan yang menunjukkan bahwa bahkan seorang Rasul sekalipun tidak segan mengambil nasihat dari istrinya dalam situasi yang menentukan nasib banyak orang.

Garis pembeda yang jelas adalah: mu’asyarah bil ma’ruf menuntut kesetaraan dalam kehormatan dan penghargaan, bukan kesamaan mutlak dalam peran fungsional. Seorang suami yang memimpin rumah tangganya dengan bijaksana, mendengarkan pendapat istrinya, dan tidak memaksakan kehendak secara sepihak, telah menjalankan mu’asyarah bil ma’ruf, meski secara peran fungsional ia memegang tanggung jawab kepemimpinan yang berbeda dari istrinya, sebuah pembedaan yang seharusnya membebaskan setiap pasangan dari perdebatan yang tidak perlu tentang siapa yang “lebih tinggi” derajatnya, dan justru fokus pada bagaimana saling melengkapi dengan penuh kasih sayang.

Refleksi DiriMenguji Kualitas Pergaulan dalam Rumah Tangga

Karena mu’asyarah bil ma’ruf seringkali dianggap sudah cukup hanya dengan memenuhi kewajiban materi, penting menguji diri melalui pertanyaan reflektif yang menyoroti kualitas hubungan yang lebih mendalam.

Pertanyaan pertama: seberapa sering kita meluangkan waktu berkualitas dengan pasangan tanpa gangguan gawai atau pekerjaan, sekadar untuk mengobrol dan saling mendengarkan? Kehadiran fisik tanpa kehadiran perhatian penuh seringkali membuat pasangan merasa kesepian meski tinggal serumah, sebuah kesenjangan yang perlu terus disadari dan diperbaiki, sebuah kesepian yang justru bisa lebih menyakitkan dibanding kesendirian fisik yang sesungguhnya, karena harapan akan kebersamaan yang tidak terpenuhi, sebuah harapan yang seharusnya menjadi tanggung jawab bersama untuk terus dipenuhi sepanjang perjalanan pernikahan.

Pertanyaan kedua: bagaimana cara kita menyampaikan ketidaksukaan atau kekecewaan terhadap pasangan, apakah dengan kata-kata yang menyakitkan dan merendahkan, ataukah dengan cara yang tetap menjaga martabat dan perasaan pasangan? Ayat yang telah kita bahas mengajarkan bahwa bahkan ketidaksukaan sekalipun harus disikapi dengan kesabaran dan kepatutan, bukan dengan kekasaran yang justru merusak fondasi hubungan yang telah dibangun, sebuah kesabaran yang menuntut latihan terus-menerus, terutama pada momen-momen ketika emosi sedang memuncak, momen-momen yang justru menjadi ujian paling nyata bagi kualitas mu’asyarah bil ma’ruf yang sesungguhnya kita miliki.

Pertanyaan ketiga: seberapa sering kita menunjukkan apresiasi dan rasa terima kasih kepada pasangan atas hal-hal yang dilakukannya, dibandingkan hanya fokus pada kekurangan atau hal-hal yang belum dilakukan sesuai harapan? Kecenderungan untuk menganggap kebaikan pasangan sebagai sesuatu yang wajar dan hanya menyoroti kesalahannya adalah pola yang perlahan bisa mengikis kehangatan dalam pernikahan, sebuah pola yang perlu disadari dan diubah menjadi kebiasaan mengapresiasi hal-hal baik yang telah dilakukan, sekecil apa pun bentuknya, sebuah kebiasaan yang jika dilatih secara konsisten akan menciptakan atmosfer positif yang jauh lebih sehat bagi keberlangsungan hubungan pernikahan.

Relevansi Hari Ini

Mu’asyarah bil Ma’ruf di Era Digital dan Beban Ganda

Fenomena “phubbing“, mengabaikan pasangan demi asyik dengan gawai sendiri, menjadi tantangan nyata bagi kualitas mu’asyarah bil ma’ruf di era digital. Momen makan malam bersama atau waktu santai di rumah yang seharusnya menjadi kesempatan membangun kedekatan, seringkali justru dihabiskan dengan masing-masing pasangan tenggelam dalam layar ponselnya sendiri, sebuah kehadiran fisik tanpa kehadiran emosional yang sesungguhnya jauh dari makna mu’asyarah bil ma’ruf yang sesungguhnya, sebuah fenomena yang oleh para peneliti hubungan disebut sebagai salah satu penyebab utama menurunnya kepuasan pernikahan di era digital.

Beban ganda yang dipikul pasangan modern, di mana keduanya seringkali sama-sama bekerja di luar rumah, juga menghadirkan tantangan baru dalam pembagian peran rumah tangga. Ketegangan bisa muncul ketika ekspektasi tradisional tentang pembagian tugas tidak lagi sesuai dengan realitas kehidupan modern, sehingga dibutuhkan komunikasi terbuka dan fleksibilitas untuk menemukan keseimbangan yang adil bagi kedua belah pihak, tanpa kehilangan esensi saling menghormati yang menjadi inti mu’asyarah bil ma’ruf, sebuah fleksibilitas yang menuntut kedua pasangan untuk bersedia menegosiasikan ulang pembagian peran yang mungkin berbeda dari apa yang mereka saksikan pada generasi orang tua mereka, sebuah negosiasi yang seharusnya dilandasi kasih sayang, bukan tuntutan sepihak yang mengabaikan kondisi dan kemampuan masing-masing.

Media sosial juga menciptakan budaya perbandingan pernikahan, di mana pasangan terpapar gambaran kehidupan rumah tangga orang lain yang tampak sempurna, meski seringkali hanya menampilkan sisi terbaik yang telah dikurasi. Perbandingan semacam ini bisa menumbuhkan ketidakpuasan yang tidak sehat terhadap pernikahan sendiri, sebuah godaan yang perlu disikapi dengan kesadaran bahwa setiap rumah tangga memiliki dinamika dan tantangannya sendiri yang tidak selalu terlihat di balik unggahan media sosial yang penuh kurasi, sebuah kurasi yang seringkali menyembunyikan pertengkaran, kesulitan finansial, atau ketegangan yang sesungguhnya dialami di balik layar yang tampak sempurna tersebut.

Konseling pernikahan dan terapi pasangan yang semakin diterima secara luas di masyarakat modern juga sejalan dengan semangat mu’asyarah bil ma’ruf yang diajarkan Islam. Mencari bantuan profesional ketika menghadapi kesulitan dalam pernikahan bukanlah tanda kegagalan, melainkan bentuk kesungguhan untuk memperbaiki dan mempertahankan hubungan yang telah dibangun, sebuah kesungguhan yang sejalan dengan hikmah ayat yang telah kita bahas, bahwa ketidaksukaan sesaat bisa jadi menyimpan kebaikan yang lebih besar jika disikapi dengan kesabaran dan usaha yang tepat, sebuah usaha yang seharusnya tidak dipandang sebelah mata hanya karena melibatkan pihak ketiga di luar keluarga inti.

KhatimahPenutup

Mu’asyarah bil ma’ruf adalah fondasi kedua dalam pembahasan adab rumah tangga kita, melengkapi birrul walidain yang telah kita bahas sebelumnya. Jika birrul walidain mengajarkan bakti kepada mereka yang telah membesarkan kita, mu’asyarah bil ma’ruf mengajarkan bagaimana membangun kehidupan baru bersama pasangan yang kita pilih, sebuah relasi yang menuntut usaha aktif dan berkelanjutan untuk terus dijaga kualitasnya, sebuah usaha yang tidak pernah benar-benar selesai selama pernikahan masih berlangsung.

Kisah lomba lari Rasulullah ﷺ dengan Aisyah seharusnya menjadi pengingat bahwa keharmonisan rumah tangga tidak selalu dibangun melalui hal-hal besar dan formal, melainkan justru sering kali melalui momen-momen kecil yang penuh keceriaan dan ketulusan, momen-momen yang menunjukkan bahwa pasangan kita dihargai bukan hanya sebagai pemenuh kewajiban, melainkan sebagai teman hidup yang layak dibahagiakan, sebuah kebahagiaan yang justru sering kali lahir dari kesederhanaan, bukan dari kemewahan atau pencapaian besar semata.

Hikmah dari ayat yang telah kita bahas, bahwa ketidaksukaan sesaat mungkin menyimpan kebaikan yang lebih besar, seharusnya menjadi bekal berharga bagi setiap pasangan yang tengah menghadapi masa-masa sulit dalam pernikahannya. Kesabaran dan komitmen untuk terus memperbaiki hubungan, alih-alih terburu-buru mengambil keputusan yang menyakitkan, adalah wujud nyata dari keimanan kepada hikmah Allah yang seringkali tersembunyi di balik kesulitan yang kita hadapi, sebuah keimanan yang menuntut kepercayaan penuh bahwa Allah tidak pernah salah dalam menetapkan takdir bagi setiap hamba-Nya, termasuk dalam urusan jodoh dan rumah tangga yang kita jalani.

Pada artikel berikutnya, kita akan melanjutkan pembahasan adab dalam rumah tangga dengan membahas bagaimana menanamkan akidah dan kasih sayang kepada anak, sebagaimana teladan Luqman dalam menasihati putranya. Semoga Allah menjadikan rumah tangga kita sebagai sakinah yang penuh ketenangan, mawaddah yang penuh cinta, dan rahmah yang penuh kasih sayang. Wallāhu a’lam bish-shawāb, dan hanya kepada Allah kita memohon pertolongan. Āmīn.