Tawakal: Berserah Setelah Berusaha

Pada artikel sebelumnya kita membahas mahabbatullah, cinta yang menempatkan Allah di puncak hati. Kini kita melangkah ke akhlak yang menjadi buah alaminya: tawakal, yaitu bersandarnya hati kepada Allah setelah seorang hamba menunaikan usahanya. Siapa yang mencintai, akan percaya. Dan siapa yang percaya, akan tenang. Maka jika mahabbah adalah cinta yang mengikat hati kepada-Nya, tawakal adalah ketenangan yang lahir ketika hati itu menyerahkan urusannya kepada Yang dicintainya.

Tawakal sering disalahpahami dari dua arah yang berlawanan. Sebagian orang mengira tawakal berarti berhenti berusaha dan pasrah menunggu nasib, sehingga ia menjadi dalih bagi kemalasan. Sebagian lain mengira bahwa bila seseorang telah bekerja keras, perencanaan yang matang saja sudah cukup menjamin hasil, sehingga hatinya bergantung penuh pada rencananya sendiri. Kedua pandangan itu sama-sama keliru, dan Al-Qur’an serta sunnah meluruskannya dengan sangat indah: usaha dikerjakan oleh anggota badan, sedangkan sandaran diserahkan oleh hati.

Pembahasan ini juga merangkai banyak hal yang telah kita pelajari. Pada Pekan Ketiga kita membahas ghurur, tertipu oleh angan-angan panjang, dan futur, padamnya semangat beramal. Tawakal menjadi obat bagi keduanya sekaligus. Ia mencegah kita menggantungkan hati pada rencana-rencana kita sendiri, dan ia pula yang menjaga kita agar tidak berhenti berikhtiar ketika hasil belum tampak. Pada Jilid Kedua kita belajar sabar dan husnuzhan kepada Allah. Tawakal adalah tempat keduanya bertemu, sebab orang yang bertawakal bersabar menanti ketetapan-Nya dan berprasangka baik kepada-Nya.

PembahasanCukuplah Allah bagi Orang yang Bertawakal

Ayat ini berada di dalam surah Ath-Thalaq, di tengah pembahasan tentang takwa dan jalan keluar dari kesulitan. Kalimat sebelumnya menjanjikan bahwa siapa yang bertakwa kepada Allah akan dibukakan jalan keluar, dan pada ayat ini dijanjikan pula rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka. Lalu datanglah kalimat inti: wa may yatawakkal ‘alallāhi fa huwa ḥasbuh. Kata ḥasb bermakna cukup, sehingga janji ini dapat dipahami sebagai jaminan bahwa Allah sendiri yang akan mencukupi orang yang menyandarkan urusannya kepada-Nya. Tafsir Al-Jalalain menerangkan bahwa orang yang bertawakal dalam semua urusannya akan dicukupi oleh Allah, dan Allah menuntaskan apa yang Dia kehendaki.

Secara bahasa, kata tawakal berakar dari wakala, yang berkaitan dengan menjadikan pihak lain sebagai wakil dalam suatu urusan. Ar-Raghib Al-Ashfahani, sebagaimana dikutip dalam sebuah artikel tentang tawakal, menjelaskan bahwa tawakal berarti bersandarnya hati atas suatu urusan kepada pihak yang diwakilkan. Artinya, orang yang bertawakal bukan orang yang tidak punya urusan, melainkan orang yang punya urusan dan menyerahkan penyelesaiannya kepada Wakil yang paling mampu. Perhatikan bahwa sandarannya adalah hati, bukan tangan. Tangan tetap bekerja, hati yang bersandar.

Tafsir Kementerian Agama atas ayat ini memberikan rumusan yang jelas: bertawakal kepada Allah berarti menyerahkan sepenuhnya kepada-Nya keberhasilan usaha, dan penyerahan itu dilakukan setelah seseorang berusaha serta memantapkan ikhtiarnya. Urutan inilah yang penting. Usaha lebih dahulu, kemudian tawakal. Tawakal bukan pengganti usaha, melainkan penyempurnanya.

Penutup ayat ini menyimpan ketenangan yang dalam: qad ja’alallāhu likulli syai’in qadrā, Allah telah menetapkan ukuran bagi segala sesuatu. Ini adalah alasan mengapa orang yang bertawakal bisa tidur nyenyak setelah bekerja keras. Ia tahu bahwa hasil tidak ditentukan oleh seberapa cemasnya ia, melainkan oleh ketetapan yang telah Allah ukur dengan ilmu-Nya. Kecemasan tidak menambah rezeki sehelai pun dan tidak mengurangi musibah sedikit pun, sedangkan tawakal membebaskan hati dari beban yang memang bukan wewenangnya.

Perlu pula diperhatikan bahwa janji “rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka” tidak terbatas pada urusan materi. Tafsir ringkas Kementerian Agama menjelaskan bahwa rezeki yang dimaksud mencakup kebutuhan fisik maupun kebutuhan ruhani. Artinya, orang yang bertawakal bisa saja dicukupi dengan ketenangan hati, kesehatan, pertolongan seorang sahabat, atau jalan keluar yang tidak pernah terbayang sebelumnya. Cukup di sini adalah cukup dalam arti yang paling luas, bukan sekadar bertambahnya angka di rekening.

Ayat ini juga mengingatkan kita bahwa tawakal tidak berdiri sendirian. Ia hadir dalam satu rangkaian dengan takwa, sebab ayat sebelumnya berbicara tentang jalan keluar bagi orang yang bertakwa. Dengan kata lain, usaha seorang mukmin tidak hanya berupa upaya duniawi, tetapi juga ketaatan kepada Allah: menjaga yang wajib, menjauhi yang haram, dan menempuh rezeki dengan cara yang halal. Inilah bentuk ikhtiar yang paling mendasar, dan di atasnya tawakal bersandar. Orang yang berusaha dengan cara yang melanggar perintah-Nya lalu berkata bahwa ia bertawakal sesungguhnya belum memahami urutan ini.

Sebuah Teladan

Burung yang Berangkat di Pagi Hari

Hadis ini sering dikutip untuk menggambarkan keindahan tawakal, namun maknanya baru utuh bila kita memperhatikan kata kerjanya. Burung itu taghdū, ia berangkat pagi-pagi, dan tarūḥu, ia pulang di sore hari. Ia tidak menunggu rezeki jatuh ke dalam sarangnya. Ia terbang, mencari, dan menempuh jarak, namun ia tidak membawa jaminan apa pun selain keyakinan bahwa Pemberi rezeki akan mencukupinya. Imam Ahmad, sebagaimana dikutip dalam sebuah artikel tentang tawakal, menegaskan bahwa hadis ini sama sekali tidak mengisyaratkan bolehnya meninggalkan usaha, bahkan sebaliknya mengisyaratkan perlunya mencari rezeki.

Para ulama yang mensyarah hadis ini, sebagaimana dinukil dalam Tuhfatul Ahwadzi, menjelaskan bahwa maksudnya adalah seandainya manusia bertawakal kepada Allah dalam perjalanan, kepergian, dan usahanya, dan menyadari bahwa kebaikan berada di tangan-Nya, niscaya mereka pulang membawa rezeki dengan selamat sebagaimana burung-burung itu. Artikel yang sama mengingatkan bahwa Rasulullah ﷺ, Abu Bakar, dan Umar sendiri bekerja dan mencari nafkah dengan sungguh-sungguh, dan tak seorang pun dari mereka berkata bahwa mereka cukup duduk berpangku tangan menunggu rezeki. Maka teladan tawakal yang paling dekat bukanlah orang yang tidak bergerak, melainkan orang yang bergerak tanpa kehilangan ketenangan.

Hadis ini juga memakai ungkapan yang menggugah: ḥaqqa tawakkulih, “dengan sebenar-benar tawakal”, dibuka dengan kata “seandainya”. Sebagai bahan renungan, ungkapan ini dapat dibaca sebagai pengingat bahwa tawakal memiliki tingkatan, dan sering kali kita masih berada di tangga-tangga awalnya. Kita menyatakan bersandar kepada Allah, namun hati kita masih mudah gemetar ketika angka-angka bergerak atau rencana berantakan. Alih-alih membuat kita putus asa, kesadaran ini seharusnya mendorong kita melatih tawakal sedikit demi sedikit, dari urusan-urusan kecil hingga urusan besar.

“Ikatlah Dahulu Untamu”

Hadis ini sering dijadikan rumusan singkat tentang hubungan antara usaha dan tawakal, dan ia memang menggambarkannya dengan sangat jelas. Namun sebagai catatan kehati-hatian, perlu disampaikan bahwa para ahli hadis berbeda dalam menilainya. Imam Tirmidzi sendiri menyebutnya gharib dari jalur Anas, dan dalam riwayat Tirmidzi disebutkan bahwa Yahya Al-Qaththan menilainya munkar. Di sisi lain, Syaikh Al-Albani menghasankannya, dan Tirmidzi mencatat adanya riwayat yang semakna dari Amr bin Umayyah Ad-Dhamri. Karena itu, kita tidak bersandar pada hadis ini semata. Maknanya sendiri justru ditopang oleh dalil-dalil yang tidak diperselisihkan, sebagaimana akan kita lihat.

Ayat ini turun dalam konteks musyawarah setelah peristiwa Perang Uhud. Allah memerintahkan Nabi ﷺ untuk memaafkan, memohonkan ampun, dan bermusyawarah dengan para sahabat dalam urusan itu. Barulah setelah tekad dibulatkan, datang perintah untuk bertawakal. Tafsir Kementerian Agama menjelaskan bahwa setelah melaksanakan hasil musyawarah dan berusaha secara maksimal, seseorang mengakui kelemahan dirinya di hadapan Allah. Rangkaiannya terang: bermusyawarah, memutuskan, berusaha, lalu bertawakal. Tawakal tidak berdiri sendiri sebelum atau menggantikan semua itu.

Perhatikan pula penutup ayat ini: innallāha yuḥibbul-mutawakkilīn, Allah mencintai orang-orang yang bertawakal. Kalimat ini menghubungkan pembahasan kita dengan artikel sebelumnya. Tawakal bukan sekadar strategi psikologis untuk mengurangi kecemasan, melainkan jalan menuju cinta Allah. Orang yang menyerahkan hasil kepada-Nya setelah berusaha sedang menunjukkan kepercayaan kepada Yang dicintainya, dan kepercayaan itu disambut dengan cinta.

Satu hal lagi yang memperjelas makna tawakal adalah hubungannya dengan doa. Doa adalah bentuk ikhtiar batin: seorang hamba mengetuk pintu Zat yang ia sandari. Orang yang bertawakal tidak berhenti berdoa dengan alasan Allah sudah mengetahui segalanya. Justru ia berdoa karena ia menyandarkan urusannya kepada-Nya. Dengan demikian, tawakal tampak dalam tiga lapis yang saling menopang: tangan yang berusaha, lisan yang berdoa, dan hati yang menyerahkan hasil.

Meluruskan PemahamanTawakal Bukan Pasrah Tanpa Usaha, dan Bukan Bersandar pada Usaha

Kekeliruan pertama yang perlu diluruskan adalah menganggap tawakal sebagai alasan untuk tidak berbuat apa-apa. Seluruh dalil yang kita bahas menolak pemahaman itu: burung berangkat di pagi hari, unta diikat lebih dahulu, dan perintah tawakal datang setelah tekad dibulatkan. Para ulama merumuskannya dengan indah bahwa tawakal itu memiliki dua sisi. Dengan anggota badan, seseorang berusaha mengambil sebab-sebab yang diperintahkan. Dengan hati, ia bersandar kepada Allah dan tidak kepada sebab itu. Orang yang mengabaikan sebab telah meninggalkan perintah, sedangkan orang yang bersandar pada sebab telah menggeser tempat sandarannya.

Kekeliruan kedua adalah sebaliknya: merasa bahwa kerja keras dan perencanaan yang matang sudah cukup menjamin hasil, sehingga hati tergantung pada gaji, jabatan, koneksi, atau strategi. Di sinilah pembahasan ini bersambung dengan ghurur. Merencanakan masa depan tidak dilarang, tetapi hati yang terpaku pada rencananya sendiri mudah terpukul ketika rencana itu tidak berjalan. Tawakal membuat kita merencanakan dengan sungguh-sungguh sekaligus siap menerima bahwa penentu akhirnya adalah Allah, yang menetapkan ukuran bagi segala sesuatu. Dengan sikap ini, rencana yang gagal tidak menjadi akhir dunia, melainkan sekadar satu episode yang mengajarkan kita untuk menyusun langkah berikutnya dengan lebih baik dan hati yang lebih lapang.

Kekeliruan ketiga adalah mengira bahwa tawakal menjamin hasil sesuai keinginan kita. Janji dalam ayat Ath-Thalaq adalah bahwa Allah mencukupi orang yang bertawakal, dan kecukupan itu bisa berbeda bentuknya dari apa yang kita bayangkan. Kadang yang kita minta tidak diberikan karena ada kebaikan yang lebih besar di baliknya. Di sinilah sabar dan husnuzhan kepada Allah, dua akhlak yang telah kita pelajari, menjadi sahabat tawakal. Orang yang bertawakal dengan benar tetap tenang ketika hasil tidak sesuai harapan, karena ia yakin bahwa apa yang Allah pilihkan adalah kecukupan yang sebenarnya.

Kekeliruan keempat adalah mencampuradukkan tawakal dengan ridha. Keduanya berkaitan erat namun waktunya berbeda. Tawakal dikerjakan sebelum hasil datang, yakni ketika kita menyerahkan urusan kepada Allah setelah berusaha. Ridha dikerjakan sesudah hasil datang, yakni ketika kita menerima ketetapan-Nya dengan lapang. Orang yang bertawakal tetapi tidak ridha akan terus menggugat hasil, sedangkan orang yang ridha tanpa pernah berusaha dan bertawakal sedang berlindung di balik kata takdir. Keduanya perlu hadir bersama agar hati benar-benar tenang dalam perjalanan.

Refleksi DiriMenimbang Tempat Sandaran Hati

Tawakal berada di dalam hati dan baru tampak ketika kita diuji oleh ketidakpastian. Maka ujilah diri dengan pertanyaan-pertanyaan berikut.

Pertanyaan pertama: ketika menghadapi urusan yang belum pasti, apakah kecemasan kita mendorong usaha yang lebih baik ataukah justru melumpuhkan? Kecemasan yang membuat kita belajar, bersiap, dan menyusun langkah masih wajar. Namun kecemasan yang membuat kita terus berputar dalam pikiran tanpa melakukan apa pun menunjukkan bahwa sandaran hati kita belum diletakkan di tempat yang semestinya.

Pertanyaan kedua: setelah kita berusaha sebaik-baiknya, mampukah hati kita lapang menerima apa pun hasilnya? Ukuran tawakal bukan pada hasilnya, melainkan pada ketenangan yang tersisa setelah usaha terakhir dikerjakan. Jika setelah semua upaya kita masih gelisah tak menentu, mungkin kita masih memikul beban yang sebenarnya bukan tanggung jawab kita.

Pertanyaan ketiga: pada apa saja hati kita bersandar ketika merasa aman? Apakah pada tabungan, jabatan, kepandaian, jaringan pertemanan, atau pada Allah yang memiliki semua sebab itu? Semua itu boleh diusahakan, namun bila ia menjadi satu-satunya penenang hati, maka kita perlu bertanya apa yang tersisa ketika semuanya goyah.

Relevansi Hari Ini

Tawakal di Tengah Budaya Kerja Tanpa Henti dan Kecemasan Informasi

Budaya produktivitas modern sering menumbuhkan keyakinan bahwa seluruh hasil hidup sepenuhnya ditentukan oleh seberapa keras kita bekerja. Dari keyakinan ini lahir kelelahan yang kronis: bekerja tanpa jeda, merasa bersalah ketika beristirahat, dan menghubungkan harga diri dengan pencapaian. Tawakal menawarkan pembebasan yang halus. Kita tetap bekerja dengan sungguh-sungguh karena itu perintah, tetapi kita menyerahkan hasil kepada Allah karena itu memang bukan wilayah kendali kita. Dengan begitu, kegagalan tidak meruntuhkan makna diri dan keberhasilan tidak menumbuhkan kesombongan, sebagaimana peringatan yang telah kita bahas tentang ‘ujub dan ghurur.

Kecemasan ekonomi juga menjadi tantangan nyata, terutama di tengah ketidakpastian pekerjaan dan harga-harga. Perencanaan keuangan, tabungan, dan asuransi adalah bentuk mengikat unta pada zaman kita, dan tidak bertentangan dengan tawakal. Yang diwaspadai adalah ketika rencana itu berubah menjadi sandaran satu-satunya, sehingga hati kita runtuh setiap kali angka-angka bergerak ke arah yang tidak kita inginkan. Orang yang bertawakal menyusun rencana dengan teliti, namun hatinya tetap tertambat pada Yang menentukan rezeki.

Kita juga hidup di era arus informasi yang tiada henti. Berita buruk, prediksi ekonomi, dan kabar tentang pencapaian orang lain berdatangan setiap menit dan memicu kekhawatiran yang tidak ada habisnya. Tawakal memberi kita cara memilah: lakukan apa yang berada dalam jangkauan, dan serahkan sisanya. Kekhawatiran tentang hal-hal yang berada jauh di luar kemampuan kita tidak menambah keselamatan, tetapi mengikis ketenangan yang kita perlukan untuk menjalankan tanggung jawab yang nyata.

Di sisi lain, beredar pula gagasan populer bahwa keyakinan yang kuat akan otomatis “mewujudkan” apa pun yang kita inginkan. Tawakal berbeda dari gagasan semacam itu. Dalam tawakal, kita tidak mengklaim bahwa kehendak kita yang mencipta kenyataan. Kita justru mengakui bahwa kenyataan berada dalam ketetapan Allah, mengerjakan bagian kita dengan sungguh-sungguh, lalu ridha dengan apa pun yang Dia tetapkan. Perbedaannya halus namun menentukan: yang satu menempatkan diri sebagai pengendali hasil, yang lain menempatkan Allah sebagai penentu hasil, sehingga yang pertama mudah berujung pada rasa bersalah ketika hasil tidak sesuai, sementara yang kedua tetap tenang karena menyadari batas wewenangnya sebagai hamba.

Tawakal juga menenangkan dalam peran-peran terdekat kita. Orang tua yang telah mendidik anaknya dengan segenap kemampuan, sebagaimana teladan Luqman yang kita bahas di Pekan Pertama, tetap memerlukan tawakal, sebab hidayah berada di tangan Allah. Kita menanam, menyiram, dan merawat, namun kita tidak menumbuhkan. Demikian pula ketika seseorang menanti hasil pemeriksaan kesehatan, hasil ujian, atau jawaban atas lamaran pekerjaan. Setelah semua ikhtiar ditempuh, menunggu dengan hati yang bersandar kepada Allah jauh lebih ringan daripada menunggu dengan hati yang menggenggam seluruh kecemasan.

KhatimahPenutup

Tawakal adalah titik temu antara dua hal yang sering dikira bertentangan: kesungguhan dan ketenangan. Ayat Ath-Thalaq mengajarkan bahwa Allah mencukupi orang yang bertawakal dan bahwa Dia telah menetapkan ukuran bagi segala sesuatu. Hadis burung mengajarkan bahwa tawakal berjalan bersama usaha, dan ayat Ali ‘Imran mengajarkan bahwa tawakal datang setelah tekad dibulatkan, sekaligus mengabarkan kabar yang indah bahwa Allah mencintai orang-orang yang bertawakal.

Kita pun belajar bahwa hadis tentang mengikat unta, meskipun diperselisihkan derajatnya oleh para ahli hadis, maknanya sejalan dengan dalil-dalil yang kokoh. Ini mengingatkan kita bahwa ketelitian dalam menimbang dalil adalah bagian dari akhlak seorang pelajar agama, sebagaimana ketelitian dalam menimbang niat adalah bagian dari akhlak seorang hamba.

Jika kita menengok kembali tiga pekan sebelumnya, kita akan melihat bahwa tawakal adalah muara yang alami. Setelah belajar menata hubungan dengan orang tua, pasangan, kerabat, dan tetangga, kita menyadari bahwa tidak semua yang terjadi dalam hubungan-hubungan itu berada dalam kendali kita. Setelah menyelami nifaq, ghurur, dan futur, kita menyadari bahwa hati yang paling rawan adalah hati yang menggantungkan segalanya pada diri sendiri. Tawakal mengajarkan bahwa kita diperintahkan berusaha, tetapi tidak dibebani menentukan hasil. Pelajaran sederhana ini, jika benar-benar dihayati, mengurangi begitu banyak beban yang sering kita pikul tanpa perlu.

Pada artikel berikutnya, yang sekaligus menjadi penutup Jilid Ketiga ini, kita akan membahas zuhud, kebebasan hati dari perbudakan dunia. Jika tawakal membebaskan hati dari kecemasan atas hasil, zuhud membebaskannya dari keterikatan pada apa yang digenggam. Semoga Allah menjadikan kita hamba-hamba yang bekerja dengan sungguh-sungguh dan bersandar sepenuhnya kepada-Nya, dan semoga Dia mencukupi kita sebagaimana Dia mencukupi orang-orang yang bertawakal. Wallāhu a’lam bish-shawāb, dan hanya kepada Allah kita memohon pertolongan. Āmīn.