Khusyu’ dalam Shalat: Ketika Tubuh dan Hati Hadir Bersama

Kita memasuki Jilid Keempat dari rangkaian Tazkiyatun Nafs dengan tema “Menghidupkan Hati, Memakmurkan Amal”. Jilid pertama mengajak kita membersihkan hati, jilid kedua menyempurnakan akhlak, dan jilid ketiga merawat hubungan serta kedekatan dengan Allah hingga bermuara pada mahabbah, tawakal, dan zuhud. Kini hati yang telah dibersihkan dan didekatkan itu perlu dihidupkan setiap hari. Pekan Pertama membahas tiga ibadah yang menjadi nadi kehidupan hati: shalat, Al-Qur’an, dan doa. Kita mulai dari yang paling sering kita kerjakan, yaitu shalat, dan lebih tepatnya, dari ruh yang membuatnya hidup: khusyu’.

Ada sebuah paradoks yang jarang kita sadari. Shalat adalah ibadah yang paling sering kita ulang, lima kali sehari sepanjang hidup, namun justru karena begitu sering, ia paling mudah berubah menjadi rutinitas. Tangan sudah hafal kapan terangkat, lutut sudah hafal kapan menekuk, lisan sudah hafal bacaan yang mengalir nyaris tanpa disadari. Dalam keadaan seperti itu, tubuh hadir di atas sajadah sementara pikiran berkelana ke tempat lain: ke pekerjaan yang belum selesai, ke percakapan yang tadi terpotong, ke rencana akhir pekan. Kita menyelesaikan shalat, namun tidak sungguh-sungguh berjumpa di dalamnya.

Khusyu’ adalah jawaban Al-Qur’an terhadap persoalan ini. Para mufasir menjelaskannya sebagai ketundukan hati kepada Allah yang tampak pula pada ketenangan anggota tubuh. Dengan kata lain, khusyu’ adalah ketika tubuh dan hati hadir bersama di tempat yang sama. Pembahasan kita kali ini akan menelusuri dua ayat, dua hadis, dan satu catatan penting tentang kedudukan hukum khusyu’ dalam fikih, agar kita memahami bukan hanya mengapa khusyu’ dituntut, tetapi juga bagaimana menyikapinya dengan seimbang, tanpa meremehkannya dan tanpa terbebani secara berlebihan.

PembahasanKeberuntungan yang Dimulai dari Shalat yang Hadir

Surah Al-Mu’minun dibuka dengan sebuah kepastian: qad aflaḥal-mu’minūn. Para mufasir menjelaskan bahwa kata qad di awal kalimat ini menunjukkan penegasan, bahwa keberuntungan orang-orang beriman itu bukan sekadar harapan, melainkan sesuatu yang pasti. Ibnu Katsir menerangkan bahwa makna aflaha mencakup kemenangan, kebahagiaan, dan keberuntungan. Setelah janji yang begitu besar ini, Allah langsung menyebutkan ciri pertama orang yang dijanjikan: mereka yang fī ṣalātihim khāsyi’ūn, khusyuk dalam shalat mereka.

Perhatikan pilihan kalimatnya. Ayat ini tidak berhenti pada “orang-orang yang mendirikan shalat”, melainkan “orang-orang yang khusyuk di dalam shalatnya”. Yang dipuji bukan hanya tindakan menunaikan, tetapi kualitas kehadiran di dalamnya. Rangkaian sifat orang beriman yang beruntung dalam surah ini, yang menurut ringkasan Tafsir Kementerian Agama berjumlah tujuh, dibuka dengan khusyu’ dalam shalat dan ditutup pada ayat kesembilan dengan yuḥāfiẓūn, memelihara shalat. Shalat menjadi pembuka sekaligus penutup rangkaian itu, seolah-olah seluruh sifat mulia di antaranya tumbuh dan terjaga dari sana.

Lalu apa sebenarnya khusyu’ itu? Tafsir Al-Mukhtashar menerangkan bahwa mereka adalah orang-orang yang tunduk dalam shalatnya, anggota tubuh mereka senantiasa tenang ketika shalat, dan hati mereka kosong dari berbagai kesibukan dunia. Tafsir Al-Wajiz merumuskannya sebagai pasrah, berserah diri, dan merendahkan diri di hadapan Allah disertai rasa takut dan kedamaian. Dalam sebagian tafsir disebutkan pula pendapat bahwa khusyu’ bermakna tenang dan tidak melakukan hal yang tidak berhubungan dengan shalat. Rumusan-rumusan ini saling melengkapi dan menunjuk pada dua sisi yang tak terpisahkan. Sisi batin berupa hati yang hadir, tunduk, dan takut. Sisi lahir berupa tubuh yang tenang, tidak tergesa-gesa, dan tidak sibuk dengan gerakan yang sia-sia. Penjelasan Bayan Linnas dari Mufti Wilayah Persekutuan Malaysia merinci sisi lahir ini sebagai ketenangan gerakan, tidak tergesa-gesa dalam membaca zikir dan doa, pandangan yang tertuju ke tempat sujud, dan tidak menoleh ke arah yang mengganggu kekhusyukan.

Sebuah PenegasanShalat yang Berat, kecuali bagi Orang yang Khusyuk

Jika surah Al-Mu’minun menyebut khusyu’ sebagai ciri orang yang beruntung, ayat ini menyebutkan sisi lain yang sangat jujur: shalat itu berat. Ibnu Katsir menjelaskan bahwa kata ganti innahā kembali kepada shalat, dan bahwa makna kabīrah adalah kesukaran yang besar, kecuali bagi orang-orang yang khusyuk. Perhatikan betapa realistisnya Al-Qur’an. Ia tidak berpura-pura bahwa shalat selalu ringan dan menyenangkan. Ia mengakui bahwa menjaga shalat dengan hati yang hadir adalah pekerjaan yang menuntut perjuangan, dan karena itulah ayat ini membukanya dengan perintah memohon pertolongan melalui sabar dan shalat. Menurut Muqatil bin Hayyan sebagaimana dikutip Ibnu Katsir, kita diminta mengejar akhirat dengan menjadikan sabar, kebaikan, dan shalat sebagai penolong.

Para ulama salaf memberikan beragam penafsiran tentang siapa al-khāsyi’īn itu, dan keragaman ini memperkaya pemahaman kita. Ad-Dahhak, sebagaimana dinukil Ibnu Katsir, memaknainya sebagai orang yang tunduk, patuh, dan taat kepada Allah, takut kepada pembalasan-Nya, serta percaya kepada janji dan ancaman-Nya. Menurut riwayat dari Ibnu Abbas, mereka adalah orang yang percaya kepada kitab yang Allah turunkan, sedangkan Mujahid memaknainya sebagai orang yang benar-benar beriman. Dalam kutipan Imam Al-Baghawi, Al-Hasan memaknainya sebagai orang yang takut, dan Muqatil bin Hayyan sebagai orang yang tawadhu’. Dari semua ini kita melihat bahwa khusyu’ bukan sekadar teknik konsentrasi. Ia adalah buah dari iman, takut, taat, dan kerendahan hati yang bertemu dalam satu keadaan.

Ayat berikutnya membuka akar dari semua itu: orang-orang yang khusyuk adalah mereka yang meyakini akan menemui Tuhannya dan akan kembali kepada-Nya. Inilah kunci yang membuat shalat terasa ringan bagi sebagian orang dan berat bagi sebagian yang lain. Siapa yang menyadari bahwa shalat adalah pertemuan dengan Yang kelak akan ia temui seutuhnya, akan menunaikannya dengan kerinduan. Siapa yang melupakan perjumpaan itu akan merasakannya sebagai beban. Di sinilah pembahasan kita bersambung dengan artikel-artikel sebelumnya. Ghurur membuat kita lupa bahwa perjumpaan itu pasti, sedangkan mahabbah membuat perjumpaan itu dirindukan. Dan meski konteks ayat ini awalnya ditujukan kepada Bani Israil, Ibnu Katsir menegaskan bahwa maksudnya umum, mencakup mereka maupun selain mereka.

Sebuah DialogShalat sebagai Percakapan antara Hamba dan Tuhannya

Hadis qudsi ini membuka sisi yang paling menyentuh dari shalat. Ketika kita membaca Al-Fatihah, kita tidak sekadar melafalkan teks hafalan, melainkan sedang berdialog. Setiap kalimat yang kita ucapkan mendapat jawaban dari Allah. Para pensyarah menjelaskan bahwa surah Al-Fatihah di sini disebut “shalat” karena ia dibaca di dalam shalat, dan bahwa seorang hamba yang membacanya pada hakikatnya sedang bercakap-cakap dengan Rabb-nya. Bagian awalnya berupa pujian dan pengagungan untuk Allah, sedangkan bagian akhirnya berupa permohonan hamba, hingga puncaknya pada kalimat iyyāka na’budu wa iyyāka nasta’īn yang disebut sebagai pemisah antara hak Allah dan hak hamba.

Bayangkan perbedaannya bila kita menyadari hal ini. Orang yang membaca “Alhamdulillāhi rabbil-‘ālamīn” sambil menyadari bahwa Allah sedang menjawab “Hamba-Ku telah memuji-Ku” tidak mungkin membacanya dengan pikiran yang kosong. Pengetahuan akan makna bacaan menjadi bahan bakar kekhusyukan. Tanpa makna, bacaan mudah berlalu seperti suara latar. Dengan makna, setiap kalimat menjadi sapaan yang menuntut jawaban dari hati. Inilah mengapa para ulama menganjurkan agar kita memahami arti bacaan shalat, sekurang-kurangnya Al-Fatihah dan zikir-zikir yang kita ulang setiap hari.

Godaan yang Datang Bersama Iqamah

Hadis ini menjelaskan dengan sangat tepat pengalaman yang hampir semua kita alami. Mengapa justru ketika berdiri shalat, pikiran tiba-tiba dipenuhi hal-hal yang sebelumnya tidak terpikirkan sama sekali? Janji yang terlupa, ide yang cemerlang, urusan yang mendadak terasa penting? Hadis ini mengabarkan bahwa itu bukan kebetulan. Ada upaya yang sungguh-sungguh untuk memisahkan seseorang dari shalatnya dengan cara menyelipkan “kepentingan” pada saat yang paling tepat. Perhatikan bahwa sebab terbesar gangguan itu bukan dosa besar, melainkan hal-hal yang tampak biasa dan bahkan baik. Itulah sebabnya ia begitu efektif.

Pelajaran penting dari hadis ini ada dua. Pertama, pikiran yang melayang di tengah shalat adalah pengalaman manusiawi yang dikenali dan disebutkan langsung oleh Rasulullah ﷺ, sehingga tidak perlu membuat kita putus asa seolah-olah iman kita rusak. Kedua, karena gangguan itu nyata dan terencana, kita pun perlu berikhtiar menghadapinya, antara lain dengan mempersiapkan diri sebelum shalat, bukan hanya berjuang ketika sudah berdiri di dalamnya. Menariknya, para ulama menempatkan hadis ini dalam bab tentang apa yang dilakukan seseorang bila ia tidak tahu apakah telah shalat tiga atau empat rakaat, yakni bersujud sahwi. Fikih memberikan jalan keluar praktis bagi kelalaian yang disebabkan oleh pikiran yang melayang, sehingga shalat tetap dapat disempurnakan.

Meluruskan Pemahaman

Khusyu’ Bukan Syarat Sah Shalat, tetapi Bukan Pula Perkara Remeh

Pembahasan tentang khusyu’ sering melahirkan dua kekeliruan yang berlawanan. Sebagian orang menganggapnya hanya urusan orang-orang saleh tingkat tinggi sehingga merasa tidak perlu mengusahakannya. Sebagian yang lain, karena begitu menjunjungnya, justru merasa putus asa dan ragu apakah shalatnya sah setiap kali pikirannya melayang. Untuk meluruskannya, kita perlu mengetahui bagaimana para ulama memandang kedudukan hukum khusyu’, sebab di sinilah terdapat perbedaan pendapat yang perlu disampaikan dengan jujur.

Mayoritas ulama, sebagaimana dirangkum dalam banyak penjelasan fikih, berpendapat bahwa khusyu’ bukanlah rukun ataupun syarat sah shalat. Ia dikategorikan sebagai sunnah dan penyempurna. Karena itu, shalat yang dikerjakan dengan pikiran yang melayang tetap sah dan tidak wajib diulang atau diqadha, selama syarat dan rukunnya terpenuhi. Imam An-Nawawi, sebagaimana dikutip dalam penjelasan Bayan Linnas, menegaskan bahwa disunnahkan untuk khusyu’ dan tunduk di dalam shalat, merenungkan bacaan dan zikirnya, serta berpaling dari memikirkan hal-hal yang tidak berkaitan dengannya. Salah satu penjelasan fikih mencatat perbedaan yang tegas antara khusyu’ dan tuma’ninah: para ulama sepakat bahwa tuma’ninah, yakni ketenangan dalam gerakan, adalah rukun yang wajib, sedangkan khusyu’ diperselisihkan hukumnya.

Namun perlu dicatat bahwa pendapat ini bukan satu-satunya. Imam Al-Ghazali dan Imam Al-Qurthubi, sebagaimana disebutkan dalam beberapa rujukan, berpendapat bahwa khusyu’ adalah wajib dalam shalat. Al-Ghazali berargumen bahwa perintah mendirikan shalat untuk berzikir mengandung makna wajib, dan bahwa kelalaian bertentangan dengan zikir itu sendiri. Perbedaan ini sesungguhnya menyangkut penetapan hukum fikih, yaitu sah atau tidaknya dan perlu atau tidaknya diulang, bukan menyangkut penting atau tidaknya khusyu’. Kedua kelompok sepakat bahwa khusyu’ adalah ruh shalat dan bahwa seorang mukmin wajib mengusahakannya sebaik-baiknya. Pemahaman ini membebaskan kita dari dua ekstrem: tidak meremehkannya karena menganggapnya sunnah semata, dan tidak diliputi keraguan berlebihan tentang sahnya shalat setiap kali pikiran melayang.

Dari sini kita dapat meluruskan beberapa kekeliruan praktis. Kekeliruan pertama adalah menunda atau meninggalkan shalat karena merasa belum khusyu’. Ini jelas keliru. Shalat harus tetap dikerjakan sambil terus berusaha menghadirkan hati, persis sebagaimana pelajaran tentang futur pada artikel sebelumnya: amalan yang konsisten, meski belum sempurna, lebih baik daripada amalan yang ditinggalkan karena menunggu kondisi ideal. Kekeliruan kedua adalah mengira khusyu’ berarti tidak pernah ada pikiran lain yang terlintas sama sekali. Hadis Bukhari yang kita bahas menunjukkan bahwa gangguan itu nyata dan dialami manusia, sehingga yang dituntut adalah ikhtiar untuk kembali hadir setiap kali pikiran pergi, bukan kesempurnaan tanpa cela. Kekeliruan ketiga adalah menyamakan khusyu’ dengan pertunjukan lahiriah yang berlebihan. Khusyu’ yang diuraikan para mufasir adalah ketundukan dan ketenangan, bukan ekspresi yang dibuat-buat. Kekeliruan keempat adalah menganggap khusyu’ sebagai bakat bawaan. Ia lebih tepat dipandang sebagai keterampilan hati yang dapat dilatih, dengan pembiasaan dan persiapan.

Refleksi DiriMenimbang Kehadiran Hati dalam Shalat Kita

Karena khusyu’ berada di dalam hati dan tidak tampak oleh siapa pun, jawablah pertanyaan-pertanyaan berikut dengan jujur kepada diri sendiri.

Pertanyaan pertama: ketika selesai salam, seberapa sering kita merasa baru saja bertemu dengan Allah, dan seberapa sering kita merasa baru saja menyelesaikan satu tugas? Bila kebanyakan shalat kita terasa seperti penggugur kewajiban yang ingin segera diselesaikan agar bisa kembali pada kesibukan, mungkin hati kita belum benar-benar hadir di dalamnya, dan ayat tentang perjumpaan dengan Tuhan perlu lebih sering kita renungkan.

Pertanyaan kedua: apakah kita mengetahui arti dari bacaan yang kita ucapkan dalam shalat? Orang yang berbicara dalam bahasa yang tidak ia pahami sulit merasakan percakapan itu. Bila Al-Fatihah adalah dialog dengan Allah, sudahkah kita mengetahui apa yang sedang kita katakan dan apa yang dijawab oleh-Nya?

Pertanyaan ketiga: apa yang kita lakukan beberapa menit sebelum shalat? Hadis tentang setan yang datang setelah iqamah mengingatkan bahwa pertempuran untuk khusyu’ sering sudah dimenangkan atau dikalahkan sebelum takbir. Bila sebelum shalat kita masih memeriksa gawai atau menyelesaikan satu urusan terakhir, jangan heran bila urusan-urusan itu pula yang muncul saat kita berdiri.

Relevansi Hari Ini

Khusyu’ di Tengah Notifikasi, Multitasking, dan Kelelahan

Tantangan terbesar khusyu’ di zaman ini mungkin berupa benda kecil yang selalu berada di saku kita. Gawai dengan notifikasinya yang tak henti melatih otak kita untuk berpindah perhatian setiap beberapa menit. Kebiasaan ini tidak berhenti begitu kita berdiri di atas sajadah. Pikiran yang terbiasa berlompat-lompat dari satu rangsangan ke rangsangan lain akan terbawa ke dalam shalat dan membuat sepuluh menit pertama kehadiran hati terasa seperti usaha yang berat. Hadis tentang bisikan “ingatlah ini, ingatlah itu” kini memiliki bentuk yang jauh lebih nyata: bukan lagi sekadar pikiran yang melintas, melainkan getaran di saku yang mengundang rasa penasaran.

Budaya multitasking juga memberi dampak yang halus. Kita terbiasa mengerjakan beberapa hal sekaligus dan menganggap itu sebagai tanda efisiensi. Shalat pun akhirnya diperlakukan seperti satu agenda di antara agenda-agenda lain, sesuatu yang harus “dibereskan” di sela pekerjaan. Muncullah shalat yang tergesa-gesa, seperti singgah sebentar mengisi bahan bakar sebelum kembali ke jalan. Padahal ayat yang kita bahas menggambarkan shalat sebagai perjumpaan dengan Tuhan, dan perjumpaan yang agung tidak layak dilakukan sambil lalu. Ketenangan dan tuma’ninah yang dituntut dalam gerakan bukan hanya aturan teknis, melainkan latihan melawan budaya tergesa-gesa.

Kelelahan dan kurang tidur, yang kini menjadi keluhan banyak orang, juga turut berperan. Tubuh yang letih sulit diajak hadir. Namun kenyataan ini tidak seharusnya menjadi alasan untuk menggugurkan shalat, melainkan pengingat untuk menata hidup agar tubuh dan hati memiliki ruang beristirahat dan mengisi kembali tenaga. Menjaga waktu istirahat yang cukup sesungguhnya bagian dari menjaga kesiapan menghadap Allah.

Menarik pula bahwa belakangan masyarakat banyak membicarakan latihan perhatian penuh atau mindfulness sebagai penawar stres dan keterceraian pikiran. Latihan semacam itu memang dapat membantu melatih fokus, dan seorang muslim tidak perlu menolak kebaikan yang bermanfaat. Namun khusyu’ memiliki arah yang berbeda dan lebih tinggi. Perhatian penuh dalam shalat tidak berhenti pada ketenangan diri sendiri, melainkan ditujukan kepada Allah: ada Zat yang sedang kita hadapi, ada janji perjumpaan yang kita yakini, dan ada dialog yang dijawab langsung oleh-Nya. Inilah yang membuat shalat bukan sekadar teknik menenangkan pikiran, tetapi perjumpaan yang menghidupkan hati.

KhatimahPenutup

Khusyu’ adalah titik temu antara tubuh yang tenang dan hati yang hadir. Surah Al-Mu’minun menjadikannya ciri pertama orang beriman yang dijanjikan keberuntungan. Surah Al-Baqarah mengakui bahwa shalat itu berat, kecuali bagi mereka yang khusyuk dan yang meyakini perjumpaan dengan Tuhannya. Hadis qudsi riwayat Muslim membuka mata kita bahwa shalat adalah dialog yang dijawab langsung oleh Allah, sedangkan hadis Bukhari mengingatkan bahwa ada pihak yang berusaha keras merusak dialog itu dengan menyelipkan “ingatlah ini, ingatlah itu”.

Kita pun belajar bahwa para ulama berbeda pendapat tentang hukum khusyu’, dari yang memandangnya sunnah penyempurna hingga yang menegaskannya wajib, tetapi tak seorang pun menganggapnya remeh. Kesepakatan inilah yang seharusnya menentukan sikap kita: bersungguh-sungguh mengusahakannya, tanpa putus asa ketika belum sempurna, dan tanpa meninggalkan shalat karena merasa belum layak. Khusyu’ tidak turun sekaligus, tetapi tumbuh sedikit demi sedikit melalui persiapan, pemahaman makna, dan latihan yang tak pernah berhenti.

Pada artikel berikutnya kita akan membahas tadabbur Al-Qur’an, bagaimana kalam Allah membuka kunci-kunci hati. Keduanya sangat berkaitan, sebab memahami makna bacaan adalah bahan bakar kekhusyukan, dan hati yang terbiasa merenungi ayat-ayat Allah akan lebih mudah hadir ketika membacanya dalam shalat. Semoga Allah menjadikan shalat kita bukan sekadar gerakan yang selesai, tetapi perjumpaan yang menyejukkan hati dan memperbaiki seluruh hari-hari kita sesudahnya. Wallāhu a’lam bish-shawāb, dan hanya kepada Allah kita memohon pertolongan. Āmīn.